史威登堡神学著作
4217.“拉班就离开,回自己的地方去了”表藉着拉班的代表的结束。这从“回自己的地方”的含义清楚可知:“回自己的地方”是指回到以前的状态。“地方”是指状态(参看2625, 2837, 3356, 3387, 3404节)。所以,这句话表示藉着拉班的代表的结束。所说明的这一切清楚表明,圣言的每一个部分都包含内在事物,内在事物具有这样的性质:它们适合与人同在的天使来理解。例如:当圣言提到“饼或饭或粮”时,天使想到的是属灵的饼或饭或粮,而不是物质的饼或饭或粮;因此他们将饼或饭或粮理解为主,如祂自己在约翰福音(6:33, 35)所教导的那样,祂是生命的粮。他们因理解为主,故理解为源于祂的事物,因而理解为祂对全人类的爱;同时理解为人回以主的爱;因为这两种爱会在一个思维和情感的观念中交织在一起。
以神圣状态接受圣餐之饼的人之思维与此无异;事实上,那时他想到的是主及其仁慈,是构成对祂的爱和对邻之仁的事物,而不是饼,因为他正在思想悔改和修正生活。然而,人们思想这些事的方式却因不仅存在于其思维,还存在于其情感中的神圣程度而各异。由此明显可知,当圣言提到“饼或饭或粮”时,呈现给天使的不是饼或饭或粮的概念,而是爱和关乎爱的无数事物之概念。当酒在圣言中被提及,以及在圣餐中被领受时,情况也一样。在这种情况下,天使根本不会思想酒,而是思想对邻之仁。正因如此,还由于人以这种方式与天堂相联,并通过天堂与主相联,故饼和酒就成了象征,将过着神圣生活的人与天堂联结起来,并通过天堂与主联结起来。
这同样适用于圣言中的每一个细节,因此圣言是联结人与主的媒介或手段。如果这样的联结媒介或手段,天堂不可能流到人那里;因为没有一个媒介或手段,联结是不可能的;相反,天堂会远离人;如果天堂远离了,任何人就再也不能被引入良善,甚至被引入物质和世俗的良善了;而是一切约束,包括外在的约束,都将被废除。因为主通过内在约束,也就是良知的约束来掌管处于良善的人;唯独通过外在约束掌管陷入邪恶的人。如果这些约束都被废除了,凡唯独被外在约束掌管的人都就会变得疯狂,就像不惧怕法律、自己的生命,也不惧怕丧失地位和利益,因而名声(这些都是外在约束)的人那样发疯,人类将因此灭亡。这解释了为何圣言存在,以及圣言的真正性质。拥有圣言的主之教会就像心与肺,没有圣言的主之教会就像从心肺获得生命的其它内在器官(参看637, 931, 2054, 2853节)。
关于大人和对应关系(续)
8890.“你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城门里的寄居者,无论何工都不可作”表那时,天堂及其幸福就存在于一个人的每一个部分中,无论内在的还是外在的。这从“无论何工都不可作”、“你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城门里的寄居者”的含义清楚可知:“无论何工都不可作”是指安息和平安,因而是指天堂,因为当人在天堂中时,他就摆脱了一切忧虑、不安和焦虑,当摆脱这些东西时,他就有了幸福;“你和你的儿女、仆婢、牲畜,并你城门里的寄居者”是指一个人的每一个部分,无论内在的还是外在的。因为“你”表示这个人自己,“儿(子)”表示他的理解力,“女(儿)”表示他的意愿,这二者都居于他的内在人。“仆”表示真理方面的属世层,“婢”表示良善方面的属世层,因此这二者都居于外在人;而“牲畜”表示总体上的情感,“城门里的寄居者”表示总体上的记忆知识;因此所表示的是每一个部分。“儿子”之所以表示他的理解力,是因为“儿子”表示真理,真理构成理解力;“女儿”之所以表示他的意愿,是因为“女儿”表示良善,良善构成意愿。“儿子”表示真理,因而表示理解力(参看489, 491, 533, 1147, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 4227节),“女儿”表示良善,因而表示意愿(489-491, 2362, 3024节);“仆”表示真理方面的属世层(3019, 3020, 3409, 5305, 7998节),“婢”表示良善方面的属世层(2567, 3835, 3849节);“牲畜”表示总体上的情感(45, 46, 142, 143, 246, 714, 715, 2179, 2180, 3218, 5198, 7523, 7872节);“寄居者”表示在教会的真理上接受教导的人(1463, 4444, 8007, 8013节),因此,“城门里的寄居者”是指总体上的记忆知识,因为总体上的记忆知识在城门里,也就是在进入教会所拥有的真理的入口处。
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